天行新学所说的“波粒”不是物质也不是意识，而是规定物质和意识的最高形而上本原，祂赋予二者诸多具体的形而下波粒性质，近似于阴阳。祂是真正的万物创造者，中国古人也把二者的矛盾统一体称为“道”、“天”或者“太极”。祂不是心也不是物，而是原始的心、物（数）和理的先验统一体。

哲学化的形而上波粒是最高本原，这也意味着波粒之上没有更高的东西。它不是派生物，而是万物的根本来源，一个是最根本的父，一个是最根本的母。它也被具象化为中国文化的伏羲和女蜗。
——傅天行 2023.12.09

天行哲学所说的波粒范畴本就是阴阳范畴，但严格的说，波粒并不等同于阴阳，阴阳只是中国古人原始粗糙的观物取象，还有很多不足。“阴阳”从造字上来看，是对阳光弥散（波性）和乌云遮蔽（粒性）的取象。另外也包括对春夏秋冬、山南山北、白天黑夜、男人女人等等的取象。这些取象相对比较混乱，缺乏内在的统一性，但是华夏先贤确实直觉性的把握了万物的本质，只是缺乏系统性的论证。

由于受到宏观现象的经验局限以及原始思维的限制，传统文化的阴阳体系虽然达到了很高的发展程度，但是它推导出的都是刚柔、冷热、动静等等比较直观和具象化的性质，是一种相对比较原始的直观辩证法，这种直观辩证法在古希腊哲学早期尤其是中国古代哲学当中有着较大发展。

但是它难以推导出同一和差异、普遍和特殊、先验和经验、连续和离散、叠加和分立、必然和随机等等抽象程度很高的概念性范畴并对其准确归类，无法解释它们何者是阳，何者是阴，为什么是阳，为什么是阴。

天行哲学不但突破了原始的直观辩证法，也突破了黑格尔式的概念辩证法，把两种辩证法的优点结合在一起并进一步突破之，不但可以逻辑推导并论证出阴阳范畴的所有具体性质和阴阳归类，并且也可以推导出所有的概念性哲学范畴，具有更高的普遍性。

这也是因为我说的波粒二象是对宇宙最核心的演化过程的观物取象，这个核心过程即意识所参与的波函数演化的弥散过程（U过程）和坍缩过程（R过程），空间、时间和万物都是从这两个过程当中产生，只要紧扣这两个核心过程，就能获得对辩证法以及太极阴阳的根本洞见，寻找到统摄万物的至高之理。

我说的波粒二象，这里的“象”是中国文化的“原象”（本原之象），绝非西方科学的“现象”（现象之象）。我也采用了中国文化特有的观物取象的思维方式，只不过我天才性的洞见到了宇宙演化的两个最核心过程（波函数演化的U过程和R过程），然后对其进行了观物取象和取象比类，并结合了辩证逻辑以及形式逻辑，进而建立了迄今为止对万物本原，对天道演化的最深入和最精准认识，从而创建了新的大一统思想，它也是对太极阴阳以及天人合一思想的革命性升级。
——傅天行 2022.05.31

所有具体的波性性质（比如普遍性、集体性和先验性），以及判断哪种宏观现象具有波性特征，完全是根据波性意识以及波函数的弥散过程（U过程）逻辑推导而出。这就相当于古人观察太阳、白天和男人等，然后获得了对阳的认识，所以温暖、开放、扩张、运动等等现象属于阳。

所有具体的粒性性质（比如特殊性、个体性和经验性），以及判断哪种宏观现象具有粒性特征，完全是根据生成粒性现象的波函数坍缩过程（R过程）逻辑推导而出。这就相当于古人观察月亮、黑夜和女人等，然后获得了对阴的认识，所以寒冷、封闭、收敛、静止等等现象属于阴。

易经说：“仰则观象于天，俯则观法于地”，“近取诸身，远取诸物，以通神明之德，以类万物之情”。中华先祖在现实生活中，通过观察杂多的各种宏观现象，进行综合的取象比类，经过上千年漫长的思想演化，逐步创建了“阴阳五行、天人合一”为中心的解释万物的认知框架。儒家和道家思想也都从中延伸而出，中医也是对这套核心理论的运用。但是它确实包含着种种缺陷不足，尤其是缺乏系统性论证，需要去粗取精和进一步升级，需要进行深入地阐释。

我的真正天才之处，是以神奇的单电子双缝实验为思考的阿基米德基点，直觉性的洞察到了最核心最根本的两个“宇宙性自然现象”，把心物波粒二象的“弥散”和“坍缩”作为认知的中轴，然后借助于深沉的逻辑思辨和直觉领悟力，对这两个现象反反复复地进行取象比类，将中西方两种思维方式进行结合，不仅仅逻辑推导出了所有对立的抽象哲学性质以及它们之间的正确关系，也推导出了和阴阳几乎一样的宏观现象的属性划分，并且重构了本体论和认识论。

经过二十多年的深入思考和不断完善，创建了一套恢宏博大又简洁优美的哲学体系，并将其延伸到政治、经济和文化等各个领域中，解决它们的诸多矛盾，高度体现了“万物一理，一理万物”。

更有趣的是，连《易经》这句话都可以用波粒视角做出更准确也更深刻的合理诠释。其中的“天”，正是波性的本体界，“地”正是粒性的现象界。“近取诸身”是对当前坍缩后的形而下粒性现象的近处取象，“远取诸物”是对弥散的形而上先验本体（物自体）的高远取象。二者也是最根本的取象，其中也包含了辩证逻辑和形式逻辑以及先验直观，所以能够“通神明之德，类万物之情”，知晓万事万物的演化规律和内在联系。

弥散过程对应的是波性本体的生成和演化，坍缩过程对应的是粒性现象的生成和演化。对这两个核心过程进行观物取象和取象比类，就能得出所有的哲学性质以及自然现象的波粒分类，并严格论证出何者是波（阳），何者是粒（阴），为什么是波（阳），为什么是粒（阴），而传统的阴阳根本缺乏这种严谨的统一性和普遍性，很多性质尤其是一些抽象的哲学性质（普遍和个别，先验和经验，应然和实然）无法从宏观自然现象的取象中进行严格地逻辑推导。

阴阳是中华先祖“观物取象”和“取象比类”的思维创造，但是它的取象来源非常杂乱，包括很多宏观的自然现象，因此缺乏理论的统一性和逻辑的严谨性。但是中华先祖具有敏锐的洞察力，善于运用“象思维”这种特殊的思维方式，这种思维方式是整体、动态和直觉的，所以能比较准确地“观物取象”，从很杂乱的自然现象中认识到普遍性的阴阳二象。然后进行“比类”——把各种具体现象经过比较然后归属于阳或阴的大类。

阴阳也是总象，更是最高本原，然而，最初并没有这种抽象的本原认识，后来逐步发展成了一套很独特的形而上本体论。与西方哲学的本体论相比，阴阳本体论有许多不同之处，能够弥补西方本体论的不足，二者也能实现很好的互补。

一套系统化的严格哲学体系必须是充分逻辑化和高度统一的，哲学本体论对逻辑性和统一性有非常高的要求。阴阳是中国哲学的本体论，它绝不是仅仅两组事物的对立统一那么简单，阴阳要成为严格的系统化哲学体系，必须进行逻辑上的深入论证。为什么A是阳，B是阴，它们的逻辑根据是什么，为什么二者能成为本原。

旧有的阴阳体系难以完成这个任务，加上五行以及八卦这些就更玄了，它们更接近神秘的玄学，和自然科学有很多冲突，它对自然现象和社会现象的解释也很有限。

严格的哲学本体论要求设立的本原具有最高的普遍性，并能通过最核心的演化机制逻辑推导出所有具体的事物，使得万物都能从中演化出来，形成大一统理论。此外，必须论证为什么它是最核心的演化机制。

高度哲学化的波粒体系足以完成这个任务，它成功结合了中西本体论的两种思维方式。波粒体系不仅与科学兼容，而且具有很强的解释能力，弥补了西方现代科学的不足。以其为核心，它甚至产生了一套惊人的意识无止境进化的永恒神学。
——傅天行 2023.06.01

同样着见一个物体，中国古代学者们第一个反映是，这个物体属阴或属阳，属木或属金；而现代学者们的第一个反映就是，这个物体是由什么物质构成，分子结构是什么。在后者的思维方式之下，很难去取象比类。

我对波粒二象的运用完全是第一种，我非常喜欢对某个具体事物判断它到底属于波性还是粒性。这里的波性和粒性其实正是被取出的一种整体的“象”，和阴阳是异曲同工的。
——傅天行 2024.08.20

根据量子力学，物质波粒二象所体现出的波函数演化的U过程（弥散）和R过程（坍缩），是物质运动的最核心最根本的两个关键过程，结合天行所创的意识的波粒二象以后，构成完整的心物波粒二象的弥散坍缩机制，它是整个宇宙演化的最核心和最根本驱动。

通过对两个核心过程观察和分析，进行整体的取象，一个被我称为波象（波性），一个被我称为粒象（粒性），这是两个最高的总象，和阴阳本质一样。

阴阳二象，八卦之象，五行之象，这些全都是通过观察事物而取出的整体之“象”。我说的波粒二象，实际上已经远远超越了西方物理学对波粒的理解，在我这里，波象和粒象已经被我用中国文化的思维方式做了改变，这个“象”，不再是物理学的那个只代表物理性质的具体之“象”，而变成了中国传统文化里面具有整体性和动态性的形而上之“象”，是本原之象，导致我和传统的物理学家对波粒二象的理解已经产生了极大的不同。

这和物理学对的理解差别太大了，物理学对波的理解只是具有波长和频率等特征，而粒子则表现为具有质量和电荷的颗粒。波动和粒子只是具体的形而下的物质现象，它们体现了波粒和粒性的普遍性，比如相干叠加性和分立个体性，但也体现了物质自身的一些特殊性，比如波长和质量。绝不可以把物质的特殊性套用到其他，但是却可以从物质波动和物质粒子的现象当中抽象出普遍性（共相），而哲学性的元范畴正是最高的普遍性。被哲学化处理的波粒二象已经成为最普遍的哲学元范畴，普适于万物，也规定了万物。

在‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’之外或之间，更有一个‘形而中’者，它谓之象！”正是由于“形而中”的特征，“象”游走于两端，弥合天人、道器、实虚、神形、可见与不可见。

波粒二象的“象”确实很妙，这是英文体现不出来的。波粒二象性的英文是"Wave particle duality",其中的duality仅仅是“双重性，二元性”的含义，比较单薄，翻译成中文的“二象”以后，由于“象”这个概念在中国文化里面具有非常丰富而深刻的含义，使得波粒二象这个概念更加深化，更加有哲学性，也更加接近真相，和太极阴阳的思想也更加接近
——傅天行 2022.03.04

西方的古代文化和近代科学（不包含当代科学中的量子场论等），它的认识单位或者自认为的世界基本单位，表现为严重的“粒性化”，是一个一个离散的、分立的个体元素，比如物质原子，或者纯粹的数学对象，柏拉图哲学中的理念也是如此。

这些对象的边界非常清晰和确定，这符合粒子的特性。基本粒子的核心特征就是颗粒性的个体，彼此分立，互相也不可入，是彼此排斥的。个人主义也因而是西方文化的主流。

中国文化绝不是这样，中国文化的认识单位是“象”，包含各种层次的“象”，其中阴阳五行是最高的总象，也可以说“天”或者“道”是最高的总象，它们本质是一样的。也可以称它们为一级的原生象，类似西方科学中的基本粒子，或者西方神学中的上帝。

“象”，绝不是彼此分立的原子化的东西，不是纯粹的物，也不是纯粹的数，而是某种说不清、道不明的混合统一体。而且这些“象”彼此相干叠加，产生复杂的关系。也是因为关系而被赋予了种种性质，阴阳五行就是如此。没有相生相克的关系，根本就没有具体的阴阳五行，只有在关系当中，才能凸显出各自的性质。

与西方的粒性化（原子化）思维相比，古代中国人的思维方式表现为非常明显的波性化特征。它表现为模糊的、整体的、神秘的、一体的、动态的和关系化的。“象”正是这种波性思维的产物，可以说波性思维就是象思维，它是《易经》的核心思维方式。

“它”（物自身）是被认识对象。“象”就是对“它”的认识描述。虽然“象”指称于“它”，但二者并不完全相等。我们的认识仅仅是对“它”的一种模拟，是对其近似性的表象。我们通过粗粒化的方式来整体提取“象”，试图把握“它”的核心特征。

这既不是经验性的逻辑归纳，也不是先验性的逻辑演绎，更不是简单类比，而是一种整体性的逻辑综合，这是我们中国文化独有的逻辑思维方式。其中包含着经验直观、先验直观、逻辑演绎以及辩证思维，更有整体论的特性。这是一种貌似很原始的思维方式，但实际却是一种最先进的思维方式，关键在于怎么使用它。

中国哲学里面的基本概念，全是“象”，比如道、天、太极，阴阳、五行等等。如果你不理解“象”的奥妙，用西方还原论和粒性化的思维方式去认识中国文化，永远不可能入门。

比如，你如果把“天”理解成大自然的天空，把“金木水火土”如果理解成具体的五种物质，这就没可能理解它们真正代表什么。同样，如果你把波粒理解成西方科学所说的波粒，也不可能理解天行的哲学思想，无法领会其中的奥妙深邃。

真正理解“象”的概念后，你会发现，西方科学所产生的波粒二象理论显得十分狭隘。然而，当这一理论与中华文化中的“象思维”相结合后，它得到了升华，形成了一个非常强大的新思想体系。这个体系不仅能够从理论层面统一东西方的哲学、科学与神学，还能为我们提供强大的现实指南，化解中国和世界面临的种种危机困境。

波粒拥有比阴阳更强大的解释能力和现实应用，因为阴阳的取象来自比较杂乱的宏观自然现象，这导致丢失了很多重要的哲学性质，比如普遍和特殊、集体和个体、先验和经验、应然和实然等等，在分类上也产生了一些混乱。

而波粒的取象来自于宇宙最核心的演化机制——心物波粒二象的弥散坍缩机制。时间、空间和万物都是来自于这个核心机制。所有的哲学性质以及具体现象都可以做出比较清晰的波粒划分，并正确认识它们的互补和主从关系。

中国文化在近代的衰落，源于西方粒子本体论所表象的机械化唯物世界观的逐步侵蚀。它以正统自然科学的强势面貌，逐渐瓦解了阴阳五行所表象的大一统世界观，儒家和道家也因而成为了无身的漂泊游魂。曾经占据中国人心灵的阴阳五行，被斥为低级的封建迷信，受到学术界的排斥，只在少数民间国学爱好者那里依然还受到些许重视。

令人意外的是，这种情势却正在产生惊人的反转。这源于20世纪初的量子革命，代表西方科学最高成就的量子力学，一直被核心的波粒二象难题所困扰，面临严重的解释困境。导致费曼这样的大物理学家不得不感叹：“我敢确定的说，没人懂量子力学。”

一百年后，天行对量子科学中困扰已久的波粒二象难题进行了创造性的诠释。他运用中国文化观物取象和取象比类的思维方式，重新诠释了波粒二象的演化过程尤其是测量难题，不仅仅加入了意识的重要一环，也将波粒上升为哲学化的最高本原。

整个心物波粒二象的弥散坍缩过程，惊人体现了阴阳五行的具体演化（参考：论五行与波粒二象的奥妙关系）。哲学化的波粒和阴阳本质完全一样。由此，阴阳五行的世界观重新焕发了生机，展现出更为强大的生命力。

它不仅将复兴中国文化，还反过来吞噬了西方的机械世界观，甚至把西方已经死掉的哲学和神学重新复活，并吸收入了中国自身的文化体系，最终形成了一种更加充满生命力的大一统体系，进而在政治、经济和文化上产生深远影响。

这也意味着中华文明必将实现世界性的大一统。不仅仅每个中国人，全世界人都将越来越熟知和崇敬中国文化，人类命运共同体也因此而获得了最重要的理性基础。
——傅天行 2024.09.18

站在物理学的角度，粒子的核心就是分立个体性，颗粒化的个体表现出质量。动量等性质，波动的核心就是相干叠加性，进而表现出干涉，衍射等等波动现象，有波长，频率等等。

如果能理解波函数的弥散和坍缩机制，就会找到更有趣的一些性质，比如波的非定域性，抽象性，粒子的定域性，实体性。还能找到决定性，随机性等等对立的波粒性质

如果能用中国文化的观物取象的思维方式，就能从来心物波粒二象的弥散坍缩机制中取出更多具体的“象”。然后归类到波象或者粒象中，于是产生了和物理学完全不同的理解。

资本主义整体是粒，共产主义整体是波，西方文化整体是粒，东方文化整体是波。。。。
——傅天行 2024.09.25

中西文化是一个整体的波粒太极，互斥又互补。相对于西方文化很强的粒性化特征，中国文化则呈现出超强的波性化特征，甚至可以简称为“波文化”。粒文化重视个体、主客二元、天人相分，具有强烈的还原论思维，善于精确分析。波文化重视集体、主客合一、天人合一，具有强烈的整体论思维，善于综合把握。

费孝通在《乡土中国》中也曾经提到，儒家伦理秩序中的亲疏差序格局，“像水的波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄。”这种伸缩性的同心圆波纹正是很强的波性特征。家国同构、天人合一和天下主义也都是波性特征的体现，这种思维方式与西方文化中强调个体独立性的观点形成了鲜明的对比。

李约瑟在《中华科学文明史》也洞见到了中国文化的明显波性化特征。他说：“主宰中国人思想的是波理论而非粒子观点，波动的理论统治着整个中国思想领域。”

与粒文化的排斥性相比，波文化则具有超强的包容性，善于吸收和整合，也更注重统一。中国文化自身也是这么成长出来的，犹如一个不断扩张的波函数，而且很难退相干而发生崩溃瓦解。

故而中华文明是连续性最强的文明，大一统秩序也正是这种波文化的超强产物，最终它会把整个西方文化的哲学、科学和神学融入自身，发展为有史以来最强的世界性普世文明，实现大一统的最高目标——天下大同。
——傅天行 2024.09.25

我说的“波粒”已经高度哲学化了，上升为最高的本原。你不可以问“波粒”是什么（有什么特定的属性，用什么来规定它），因为波粒不是任何具体的东西，它自身不被任何所规定，它是规定万物的，是最高的普遍性范畴，为万物立法。

用西方哲学的语言，波粒=“是”（to be，系动词），其他任何的具体东西是“是者”（being，名词），“是者”（万物，存在者）是“是”（本体，存在）的自我展开，本体论=是论，也叫存在论。我们通常说的“存在”（东西），实际都是“存在者”而不是“存在”。

某种“是者”（存在者）你才可以问它是什么，用“属+种差”来定义，但是对于最高的“是”，你不可以对“是”进行定义，因为它没有之上的“属”，也不存在和它并列的“种”，导致根本无法定义。

"波粒"作为最高的本原，也仅仅能借助于我们感官可以感知到的波粒现象（波动和粒子），以及可以被理性认识到的波粒性质（叠加性和个体性），从而对它做近似性的理解（象它并不是它）。

相比西方哲学习惯进行形式化的“定义”，我们中国哲学的“取象比类，借象喻义”的方法反而在描述本原时更加形象，我们中国文化也从来没有对“阳阳”进行定义。都是借用一些更加具体的阴阳现象来理解阴阳。

波粒这个概念是一种“借喻”，古人用“阴阳”，我用“波粒”。相比“阴阳”，“波粒”更加精确深入和逻辑严谨，从而形成迄今为止最系统化的哲学本体论。
——傅天行 2023.06.06

我说的波粒二象，已经远远超越物理学的波粒二象，而是哲学化的最根本的"原象"(本原之象），根本无法对其下定义，和中国文化的太极阴阳本质是一回事，也比太极阴阳也更加深入和准确。它本就统摄万物，规定万物，它本就是开放和无限的，而你不可能对它做出确定性的规定，不可能准确的描述之。

你只能借助于一些具体的性质，比如叠加性、连续性、整体性、动态性、先验性、开放性……这些具体的性质来理解体悟“波”（阳）的本原之象；借助于分立性、离散性、局域性、静止性、经验性、封闭性……这些具体性质来理解体悟“粒”（阴）的本原之象。

不要把形而下的具体波动和具体粒子的物质现象当成我所说的形而上的波粒本原，很多人在这方面极为容易产生误解，波性不等于波动，粒性不等于粒子，前者是普遍性质，后者是特殊现象。

仅仅这个理解还不够，因为哪怕是相干叠加性和分立个体性等普遍的波粒性质也并非本原性的“波粒”，这些具体的性质其实只是波粒本原的一种具体展开，而我们经验感知到的具体波动或者具体粒子等现象则是更加形而下的演化了，是最为表象性的东西，但依然体现了波粒本原的性质，也被二者共同规定，万物一理，一理万物。对此我们必须“立象尽意”，然后还要“得意忘象”。

乾坤、天地、道德、仁礼、男女……乃至山川草木、春夏秋冬、还有东西文明，这些都是不同层次的波粒二象（太极阴阳），一物一波粒（阴阳），万物皆太极。大化流行，生生不息。
——傅天行 2022.06.18

粒性不是粒子，粒性是包含分立个体性等诸多性质的根本哲学范畴，近似于中国哲学所说的阴性，而粒子是一种具有分立个体性的具体物理现象。

粒性范畴来自于对经验性的粒性现象以及产生它的非连续坍缩（波函数演化的R过程）抽象出来的一系列家族近似性质的综合。

波性不是波动，波性是包含相干叠加性等诸多性质的根本哲学范畴，近似于中国哲学所说的阳性，而波动是一种具有相干叠加性的具体物理现象。

波性范畴来自于对先验的波性本体以及它的连续性演化（波函数演化的U过程）抽象出来的一系列家族近似性质的综合。

这两种哲学范畴在意识上也有突出表现，主要表现为意识的分立个体性、局域有限性以及相干叠加性、无限广延性，对应着粒性意识和波性意识。

经验感知到的意识状态竟有单个单个的特点，就是意识的分立性（离散性），具备分立性的经验意识主体是粒性意识，它是经验自我的主体，处于经验性的现象界（分立的四维物理时空之内）。

对客体的认知理解以及综合统一，则是建立在相干叠加性基础上，主体和客体的相干叠加才能产生认知理解，具备叠加性的先验意识主体是波性意识，它是先验自我的主体，处于先验性的本体界。相干叠加性也是意识的统一性以及化解心物交互难题的关键所在。
——傅天行 2022.09.16

波粒二象的核心是连续和离散、叠加和分立、先验和经验、集体和个体、普遍和特殊等等对立性质的互斥互补，和太极阴阳以及西方辩证法本质是一回事儿，但是更加清晰和深刻。这是一个最根本的哲学原理，而不是物理现象。物理层面的波粒二象，只是形而上的波粒本原在形而下物质现象上的一个规定性质。万物皆被波粒二象所统摄，中国古人把它称为太极阴阳。
——傅天行 2024.09.04

把波粒想当然理解成形而下的物质现象，一方面是对概念的新发展缺乏了解，另外一方面也是思维方式的问题。就像早期的阴阳只是指具体的自然现象，但后来进一步的抽象化并不断延展，逐渐演化成普遍性的哲学范畴，普适于万物。如果你现在还把阴阳理解成狭义的自然现象，那就是显然的愚蠢。

概念本身是可以发生变化的，同一概念在不同时期往往具有不同的内涵，哲学概念尤其具有这个特点。而且波粒原本就是哲学概念，而不是物理概念。“粒”是希腊哲学所说的离散性原子（绝非今天的物质微粒，伊壁鸠鲁认为原子具有意识的能动性），“波”就是希腊哲学所说的连续性“以太”以及中国哲学所说的“气”（不是自然科学说的气）。
——傅天行 2022.06.25

对于波，要区分出至少三个层次：第一，具体的波动现象，它们是宏观当中的物质波动，诸如水波等等；第二，抽象的波性性质，比如叠加性、连续性、非局域性等普遍性质；第三，处于本原地位的形而上之波，犹如上帝（道），它赋予万物以波的性质并派生出波的现象，它是所有具体波动现象的根本来源，它是最抽象最难解的，但绝非不可理解。

波函数相对于坍缩后的粒性现象，它是本体，但是相对于最高的波本原，它就变成现象了，是波本原的一种具体展开。而一般人对波的理解，是最表象的宏观物质波动，无法理解抽象的波函数，更难以理解本原层面的波，也很难理解意识的波粒二象
——傅天行 2023.06.12

波（场），是一种连续的广延的充实整体。粒子，则是离散的非连续的局域微小个体。实际上后者是前者的自否定。前者隐含着粒性（阳中有阴，阳强阴弱），后者隐含着波性（阴中有阳，阴强阳弱）。
——傅天行 2022.10.12

阴阳存在主从关系，故而在一组对立的概念中，判断何者是阳，何者是阴非常关键，比如集体和个体这组对立关系当中，究竟哪个是阳，具有主导地位，这个非常重要，这也是阴阳体系很难论证的，但是波粒体系却可以给予深入的论证。
——傅天行 2023.08.21

如果阴阳是最高的普遍范畴，那就必须得普适万物，也意味着所有对立的哲学性质都必定对应阴阳，可实际上很难对一些根本性的哲学范畴，诸如普遍和特殊、先验和经验、应然和实然等等进行阴阳的划分和逻辑论证，但是波粒哲学在这方面具有强大的论证能力，它们都能从心物波粒二象的核心演化机制推导而出。
——傅天行 2023.08.21

我把现象和本体巧妙地合一，在先验的本体界完成了现象和本体的统一，并建立了新的二象性的时空观和二象性的实在观，这是理论结构的天才创新。
——傅天行 2023.06.11

太极是什么？阴阳的统一体。阴阳是什么，正是“波粒”！这里所说的“波粒”不是那个形而下的波动和粒子的具体物理现象，而是对本原的近似性描述，借用具体的波动和粒子现象进行“拟象”（隐喻），在现实中找不到比波粒这两个具象化概念能更准确的形容本原，阴阳这两个概念都不行，其他就更不用说了。
——傅天行 2023.06.06

我说的“波粒二象”是最高的本原之象，没有比它更抽象和更普遍的了。“阴阳”是很原始的波粒认识，太模糊了，缺乏统一性，缺乏有力的逻辑基础，不系统，能够推导出的具体范畴也非常有限，而且分类会产生混乱，说不出个所以然。

比如普遍和特殊，请问哪个是阳，那个是阴，为什么是阳，为什么是阴，另外还叠加和分立、整体和部分、集体和个体、先验和经验、必然和或然、应然和实然，这些哲学性质如何划分阴阳，逻辑依据是什么。“阴阳”对此都无法回答，无能为力，但是波粒却可以进行深入的论证，它们都可以从心物波粒二象的弥散坍缩机制（宇宙最根本最核心的演化机制）当中准确推导出来。
——傅天行 2023.02.02

因为天行版的波粒二象把同一性和差异性、普遍性和特殊性、叠加性和分立性这些哲学范畴纳入其中，故而要比阴阳的解释能力更强。理性特征也更强，因为这些这些范畴全部可以从心物波粒二象的弥散坍缩机制当中使用取象比类的思维推导出来。
——傅天行 2022.04.26

我说的心物波粒二象的解释能力很强，逻辑更严谨，能够推导出协同、涌现、退相干以及永恒等等重要特征，阴阳很难推导出这些重要性质。如果你懂心物波粒二象，特别是波函数演化的内在机制，你很容易理解神经元网络以及人工智能为什么可以很牛。它们虽然都是建立在非常简单的一些规则的基础上，但却产生了超强的复杂智能行为。
——傅天行 2023.04.11

波粒思维是阴阳思维的升级版，它是分析和解决问题的利器，是每个人都应该学习的。它可以广泛地应用于政治、经济、军事、科学、教育、文化、管理、家庭、企业、社会等所有的领域当中。应该把它列入通识教育的核心，从小开始培养这种思维方式。

它甚至比逻辑教育还要更加重要，因为它不仅仅教人如何有效地思考，如何找寻问题的解决方案，如何深入认识事物的本质，更指出了一条促进人的全面发展以及通达永恒的清晰道路。
——傅天行 2021.01.18

「@海淀老杨 ：你说的东西并不难理解。其实就跟逻辑思维里的概念一样，波和粒无非是一个便于理智进行处理的思维运算符号。意象思维的象的符号就是卦。所以我认为象的背后必然也有本体存在，这个东西才是实在。你说这个实在必须波粒互斥我持保留意见，我认为是一种场，象是这种场的反应，或者说水波涟漪，而粒化是象（涟漪）塌缩降维的结果。」

姑且把本体存在（本原）说成是你认为的场，但是它如果能够粒化，就必须自身也得隐含粒的性质，进而才能够被粒化，所以它必定是一个场（波）和粒的矛盾体。

从量子场论的角度，场之所以能被激发出粒子，也是因为实际上量子场隐含了粒性特征。场和波，本质一回事，波是运动的场，场是静止的波，波粒二象也可以称为场粒二象，波函数也叫做概率场，波性意识也可以叫做先验的意识场.

印度哲学说的一切皆梵，也可以翻译成一切皆场。但是中国文化的一切皆太极，一切皆阴阳要更好，因为它强调了矛盾统一体。
——傅天行 2024.09.19