佛法和新学比较:无常与有常

当观色无常,如是观者,则为正观,正观者,则生厌离,厌离者,喜贪尽,喜贪尽者,说心解脱。
——乔达摩·悉达多《杂阿含第1经》

一切法无常,持戒寂静禅,知一切宿命,已生天恶趣
——乔达摩·悉达多《杂阿含第886经》

五蕴刹那生灭,相似相续,这种相续并不是连续性 ,它是以离散性(分立性)为基础的前后两个现象紧密相接,它是一种非连续性。佛陀所说的无常,就是指这种非连续性的生灭跃迁,而不是一般人以为的肤浅无常。在禅定状态下,对这种非连续性生灭进行如实观察,会形成现象生起即灭,生起必灭,产生一种强烈的被逼迫感,抓也抓不着,躲也躲不掉,进而形成苦和无我的强烈认识,于是生起一系列“观智”,进而对生灭五蕴产生强烈厌离,故愿意导向无生灭的涅槃。“受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”(杂阿含86经)
——灭佛者天行 2018.6.4

连续性是指事物保持自身的存在形式不变,持续存在,无有灭去,但是可以有物理量(对量子态来说是位置算符,动量算符等)的连续性演化,无有跳跃间断。波函数(量子态)的演化(U过程)是一种连续性演化,波函数的坍缩(R过程)则是非连续性生灭。从数学的角度来说,连续性函数形成的函数图像是没有间断的,而离散性函数形成的函数图像是有间断的。常是连续性,“我”是以连续性(常)为基础的精神本体,要论证无我,必须破除连续性。不仅要破除经验现象的连续性,还要破除无法被经验的形而上本体的连续性。
——灭佛者天行 2018.6.4

佛教创始人乔达摩是个愚昧的极端经验主义者,他对太极阴阳的辩证法思想半点不通。他根据自己所谓的如实的经验观察,极端的认为五蕴现象是无常,而不知道一切事物现象,都是无常和常,变和不变,连续性和非连续性的辩证统一体。
——灭佛者天行 2018.8.6


一个电子,既是微观的极其小,也是宏观的无限大,当被测量而坍缩后,它就是极其小,局域于时空上的一点,而没有被测量时,它就是无限大,在全时空上弥散和遍布,波粒二象,本就是微观和宏观的辩证统一。

按照佛陀的经验主义的思维方式,电子只能是极其小,因为我们只能观察实证出微小的电子,从来观察不到无限大的电子。根据经验观察也根本不能说存在同一电子,因为当我们观察电子时,电子在每个时刻都是不同的物理量,而且前后还是分立性的离散生灭(这个是无常的关键),电子只能是无常。而单个电子抽象的无限广大状态,全时空的概率性遍布,是根本不可能被观察经验到的。知道全时间是什么吗?那正是真正的常!电子即便被观察而坍缩表现为经典的本征态并随后从物理空间上消失,也并不是自己完全消失掉了,而只是从观察者的经验当中消失掉了,只是并非经典的本征态,而转化为全时空属性的无限广大的量子叠加态。如果没有下次的被测量,它将永远维持这种存在状态,虽然它有内部演化,但是这种演化,只是概率流密度的变化,它是在全时空范围的内部演化,这大大超出了我们的经验认识,超越了我们对时间和空间的认识,也超越了我们对运动变化的认识。

实际上电子是连续性和非连续性的辩证统一,是无常和常的辩证统一,是生灭和无生灭的辩证统一,是微观和宏观的辩证统一。但绝不是有我和无我的辩证统一。电子,有我!电子的我,就是它的波函数本身,具有独立性,恒常性和主宰性的特征,只是电子没有主体意识而已。

乔达摩有两个致命性的根本错误,第一:经验主义,第二:还原论。这两种思维方式,使得佛陀永远不可能发现完整的真相,必定被经验现实所蒙蔽!无论他怎样的如实观察经验现实,即便是观察到普朗克尺度,也永远不可能看到完整真相,而且越如实,越看不到!因为经验现实确实是生灭无常的。这种生灭无常,本质是经典本征态(包含物质和意识)在普朗克尺度(普朗克时间和普朗克空间)的非连续性的生灭跃迁。但是经验现实,只不过是本体的不完整影子!

@neohorizon :为什么说事物很可能是永远不变的?

这并不是我的观点,我只是认为这个观点有它合理的逻辑根据,也很难推翻。理解它也非常简单,因为目前的物理学,无论是经典物理,还是相对论,还是量子物理,都把过去、现在、将来之间的区别视为一种幻觉,尤其爱因斯坦的相对论,它根本就不承认所谓的“现在”的客观真实性和普遍性,而只是把“现在”视为纯心理概念,过去,现在和未来的所有存在,都真实的在那里,而绝不是过去已经消失,未来还没有产生,只有现在是真实的。就如保罗·戴维斯所说:“人们希望相信,过去与将来都不存在。每一次似乎只有一瞬的实在发生。相对论使得这一切观念成了无意义的东西。过去、现在和将来必定是同样实在的”(请参考阅读《上帝与新物理学:第九章》 )

物理学只是描述每个时间点的物理现象,T1时间,T2时间,T3时间……任何事物都是永远不变的,是指每个时间点上的事件或者物理存在其实都是永远不变的。宇宙中每一时刻的每一种状态或者事物,都是永恒地存在于那个时刻并且绝不变化。这就类似于电影胶卷,每个胶卷上的关键帧都一直在那里而并无变化,而你看到的电影里的运动变化是因为胶卷上的不同画面通过投射不断地展现在你眼前而已。当你观察到的某一帧的画面消失之后,它仅仅是你观察到画面这个经验的消失,而画面本身并没有真正消失,它还依然在那里,只是没有呈现在你眼前而已。

用这种观点来看待佛教所说的经验性的生灭就会得出不同的结论,你观察经验到的所谓的生灭根本就不是真正的生灭,你观察到的事物消失其实是错觉,事物还依然在那里,而且每一刻的事物都是永远的不变,仅仅是你没有观察经验到它而已,当然这已经彻底否认了佛教的无常。也就是所谓的时间流逝以及事物的变化消逝都是幻觉,按照这种观点,每种物理状态,每个事件都犹如一副一副的静止画面,永恒地存在于宇宙,根本就不存在变化,更不存在“无常”。

这很荒谬吗?不,并不荒谬,因为它的逻辑很严谨,尽管这看起来很荒谬,但是它比我们坚持的时间观要更合理,而且类似于物理学家朱利安·巴伯都坚持这样的观点,巴伯认为:“一个人一生的每一时刻,从出生直至死亡以及期间的每一件事,都是永远存在的。我们生活的每一瞬间,在本质上是永远不变的”,爱因斯坦本人也坚持所谓的时间流逝根本就是幻觉。佛教徒们还觉得把时间说成是幻觉是支持证明了佛法,而不知道如果时间是幻觉,佛教的无常等理论就更无法成立了。 因为时间正是对变化的描述,如果时间是幻觉,那么变化就是幻觉。

我个人并不完全同意这个观点,我也知道它何处错误,何处正确。我举出这个例子,是想说明类似佛陀这样采取经验主义的方法,也就是通过经验观察而认识事物真实性质的方法,是根本不可能认识事物的完整真相的。

关于朱利安巴伯的观点,可以参考以下链接
你知道时间是如何存在的吗?

作者:傅天行
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