@陈思: @天行 说说你的见地：佛教错在哪儿
佛教创始人乔达摩本人是极端的经验主义者和还原论思维的人。仅仅根据禅修经验，断定现象的无常、苦和无我。由于缺乏足够的理性精神和对现象的深入洞察，所以依然停留在原始粗糙的认识上，未能认识形而下现象背后的形而上本体，未能认识生灭变化的本质，未能认识真正的自我尤其是具有自身同一性的先验自我的必然存在。
上座部佛教继承并且进一步加强了乔达摩本人的不足，导致了极端的二元主义，将五蕴和涅槃彻底割裂，而大乘佛教龙树等人发现了上座部佛教的错误，并试图修正，但是却走向了极端的不二论，而且错误否认了极微的存在，得出了缘起性空的错误教义，也未能正确认识五蕴和涅槃的真正关系。
大乘无论是中观，还是唯识，还是如来藏皆未能真正修复佛陀的不足，并且还伪造了太多假冒佛陀名义的经典，导致佛教进一步的混乱。佛教现在已经是外强中干，金玉其外，败絮其中，沦为底层民众的低级迷信和一群自以为是的所谓佛教精英的意淫空想。
「@阿吒:@天行 若想推倒别的山头，得先有能力走完别人走过的山路~ 譬如耆那教教主大雄和佛陀，同为王子舍离俗家出家而住，但大雄在当时的时代完全被佛陀的光芒掩盖了，当时苦行在印度被接纳程度远胜佛教，耆那教如日中天，为啥顺流者不昌，佛教逆流而上却能征服人心呢？只因大雄所能证悟的寂静喜乐境界，不过是初禅，在佛陀的教法里刚入门而已，犹如涓滴，佛陀和其弟子当年展现出的种种神通和智慧，耆那教无人能行~所以若有人真心要推倒某个山头，至少他要有能力证悟其贤者能证悟的境界，否则只会沦为蚂蚁的世界观，真的不是它爬的不勤快，只是因为上帝的恩宠太少，只给了它一对二维的触角」
佛教神通基本上都是谎言吹嘘。佛教经典把修证者的神通鼓吹的那么牛，可以手触日月，可以变象变虎，可以撒豆成兵，可是为什么伊斯兰教入侵印度，佛教就被击得七零八落，寺庙被毁，教徒被杀，那些巨牛的神通为什么不灵光了？
所谓的佛教智慧其实也是幼稚肤浅，佛陀的原始佛教和其后发展出的上座部佛教千年以来都是低级的经验主义和还原论的思维方式，迷于经验性的禅修体验，缺乏足够的理性思辨精神，排斥抵制理性思维，自己理论体系五蕴涅槃二元割裂的荒谬漏洞都不能察觉认识，而大乘则是胡编乱造各种伪经，云遮雾罩，故弄虚玄，内部也是歧见纷出，至今都扯不清。后期在和印度婆罗门教的辩论过程当中屡屡被商羯罗这样的大师击败，最终在印度彻底灭亡。
至于佛教徒们一直喜欢鼓吹的高深禅定，更是一种高级精神鸦片，犹如吃了迷幻药般，所以佛教大师们经常被各种幻觉骗而不能自知，比如那近代禅定第一的虚云，自称去了兜率天见弥勒，弥勒坐下还围绕着一堆中国和尚，号称开悟的觉者，实际只不过是精神癔症。还有崇尚禅定的南传泰国森林派的阿姜曼禅师，自称见到佛陀和众阿罗汉在空中迎接他，这种荒谬禅境在南传都难以被认可。
蚂蚁般的世界观正是佛教自身，起因本世经幼稚低级的认为宇宙中心是须弥山，有三十三天，有四大天王宫殿，大楼炭经里面佛陀说大海咸是因为鱼尿尿……这种荒谬原始的世界观也反应了佛教的认识其实相当肤浅，被时代严重的局限，根本不是佛教自己鼓吹的那么智慧广大。
佛教无论是佛陀本人还是佛教大小乘各派，其实只是皇帝的新衣而已，现在我就要捅破窗户纸。揭穿佛教的真相，也为被印度佛教污染的中国文化排除毒素。
——灭佛者天行 2016.6.5
妙音缘真：佛陀一直强调缘起性空不够，成佛，如来就是真空妙有，佛陀不如你说的高人？
这是大乘如来藏经典假冒佛陀，鼓吹自宗。在《楞伽经》里面，乔达摩又说如来藏只是方便说法，并不究竟了义，只是为了愚痴凡夫畏怖无我故而假立出如来藏，“为诸一切愚痴凡夫，闻说无我生于惊怖，是故我说有如来藏”。其实这些大乘经典全是伪造的，大乘各派都假冒佛陀，说自己派别的见解最究竟，最了义。早期的佛教徒们靠着编造伪经宣传本派别的教义，导致佛教经典里面的乔达摩简直像个蠢货，总是自相矛盾，自打嘴巴。
乔达摩根本不懂龙树的无自性，也不懂阿赖耶识和如来藏。乔达摩的教义很简单，自我是五蕴的因缘和合，生灭无常，因而是苦、非我和非我所，而涅槃是无生灭的，无五蕴的，解脱是厌离舍弃五蕴，导向涅槃，究竟苦灭。
至于佛教大乘后期发展出的思想，无论是中观的缘起性空，还是唯识的圆成实性，还是如来藏的真空妙有，乔达摩如果听了一定都很懵逼，也根本不喜欢这些脱离经验的形而上思想。乔达摩就是一个典型的经验主义和实用主义者，不擅长逻辑思辨。对形而上和求真求知也没有真实兴趣，只关心实用性的灭苦灭烦恼。拒绝仰望星空，只顾安心吃土。
「Mike.周华明：@天行 佛陀可以是我们假设的一个自己想成为的完美自己的格位，要达到完美可以是通过圣经里的上帝，儒家的圣人，伊斯兰的安拉，佛教的佛坨。我们人生命有限，如果我们的命足够长，我们完全可以自己走到那个终点。但我们人的生命有限，我们通过文字的记录去探寻他们寻找的方法，给自己以启发找到自己的路，也只能自己去找这条路。」
你这里所说的佛陀其实只是一个虚设的精神符号 ，这个精神符号对你有重要的引导作用，它只是象征意义的，代表智慧、慈悲和真理，至于真实的乔达摩·悉达多究竟怎样已经不重要。
我能理解这种观点，而且大多数佛教徒也是如此，他们心中信仰的佛陀其实只是一个符号，一种精神寄托，他们根据自己的需要构造了理想的佛陀形象并被他所影响。很多信佛的人甚至连佛教经典都没认真读，即便读过有限的几部佛教经典，也都是伪造经典，比如心经和金刚经等。他们也根本不关心这些经典是否伪造，只要对他们有用就好，至少能够说出几句金刚经和心经的经文，看起来非常的高大上。
而我个人更重视真实的佛陀到底怎样，他的真实教义到底是什么，为什么他要说出这些教义。他哪些是正确的，哪些是错误的，为什么正确，为什么错误，佛教整个的思想演变是什么，为什么会有这样的演变。
因为我对实用性的灭苦灭烦恼确实不是很关心，而对求真有不可遏止的强大兴趣，我更想找到真实的到底是什么，为什么如此，而不是仅仅拿来当作信仰或者心灵寄托，在我看来，如果没有足够的求真精神，是难以发现真理的，更谈不上解脱和自由。
「Mike.周华明：你前面用所谓从逻辑和理性上去还原佛陀，是条死胡同。」
对我而言，逻辑是必须要有的，如果放弃逻辑和理性，那么无疑就变成了盲目的信仰，这对我来说是不可能接受的。逻辑和理性当然不是万能的，但是没有逻辑和理性则是万万不能的。我也不是极端理性主义者，我也很重视直觉体悟，但是我确实更看重逻辑，因为它相比经验和直觉更加可靠。以理性为主导，结合直觉和经验，这才是更加可靠的认识真理的方式。对我而言，佛教过不了理性这一关，佛陀也好，大小乘各派也好，都是如此。所以我学了将近20年的佛法，在发现了乔达摩教义在逻辑上的致命漏洞以后，最终彻底退出了佛教。
我当初也是非常虔诚的佛教徒，记得在禅堂里面集体禅修的时候，和大众一起念诵“南无本师释迦牟尼佛”，声音在整个禅堂萦绕，那种庄严肃穆的气氛以及其中似乎包含的“纯粹”和“神圣”，让自己都泪眼湿润。曾经深入经藏，曾经日日念佛，曾经通宵禅坐，也曾经立志整个余生都弘扬原始佛法，甚至也曾经想出家，但是这种虔诚信仰最终还是被理性所战胜，当我发现佛陀理论的致命漏洞，理性上已经无法再相信佛陀和佛教，于是最终彻底舍弃了佛教，转而自己独立探索……
这里海水与波浪的关系，正是弦与音乐的关系。它们也正是物质世界与宇宙本体的关系。当我弄懂了这个道理的时候，心里充满了敬畏和震撼。读到这里，你可能感到：「科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！」----朱清时
@高曠 朱清时这篇文章非常幼稚，既不懂佛教，也不懂量子物理，强拉硬扯，一派胡扯
朱清时用量子力学和弦论来证明佛教的缘起性空简直是荒唐可笑，如果弦论是对的，那大乘佛教的缘起性空就被彻底证伪，因为大乘的缘起性空正是建立于对不可分割的极微的否定的基础上，龙树世亲等大乘的初创者们用了很多论证来批判极微不可能存在，进而建立起缘起性空的教义。
极微是指具有尺度的不可再分割的最小单位，而弦论里面的弦，正是不可分割的极微，因为它是有长度的，是普朗克长度，而不是数学点，这正是弦论的革命性之处。弦论在哲学上是一种标准的实在论，而大乘的缘起性空，是一种反实在论！二者根本对立！龙树的缘起性空理论否认任何概念和思维所指向的真实客体，连现象的生灭变化以及因果关系都是不成立的，认为我们经验感知的一切都是虚幻不实的，这和科学的实在论倾向是根本冲突的。
@量子根（小号） ：有点像王阳明说的：当我看到月亮，它就存在，不看月亮，它就不存在。
这段也根本不是王阳明说的，而是爱因斯坦有一次散步的时候问他的助手派斯，难道我不看月亮时，月亮就不存在吗？量子力学的哥本哈根解释确实对客观实在性提出了挑战，但是玻尔等人的观点也是有问题的，爱因斯坦并没有全错，玻尔也不是全对。这里面的一个重要问题，就是波函数是否是一种实在，如果是一种实在，究竟是什么样的一种实在？这个问题是一个非常深入的哲学问题，涉及新的实在观念。
王阳明说的是： 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。这段话的错误在于那个“此花与汝同归于寂”，王阳明并没有真正明白。在没有看那朵花时，那朵花不是“寂”，而是遵循薛定谔方程，在希尔伯特空间高度的连续性演化，是生生不息的。王阳明这里被佛教的本寂观点给影响了，当然他也并不懂量子力学。只是有一些很粗浅模糊的认识而已。
那些替佛教鼓吹的量子神棍们，就是利用量子力学的一些比较难以理解的现象，胡说八道，胡乱发挥，号称什么量子力学证明了佛法，证明了唯心论。实际上量子力学包括弦理论，不但没有证明佛法，反而可以证伪佛法。量子力学也绝不是证明了唯心论。而是指向一种弱形式的二元论或者不二论，更准确的说，它指向一种心物辩证法，心物是互斥（对立）又互补（统一）的两种第一性的根本存在方式。
「元元：天行，你老提佛陀，证明他在你心中份量超重」
乔达摩以及他的佛教思想是一个非常好的对比，和我以及我的新学思想几乎处处根本性对立。我将踩着乔达摩的尸体，站到人类思想的最高峰，用乔达摩的鲜血，荣耀我的思想王冠。
在人类过去数千年乃至未来成千上万年的思想战场上，硝烟弥漫，累累白骨，到处都是一具一具的尸体，乔达摩只是已经冰凉的尸体之一而已，最后能在残酷的战斗中生存下来的将屈指可数，而天行以及他的天行新学将无疑是其中最有战斗力，最为坚韧不屈的，它将释放出永恒的耀眼光芒。
当战斗彻底结束的那一刻，作为最后的胜者，天行将向战场上的所有尸体致敬，然后火化他们的盔甲和兵器，铸就哲王的宝座！
——傅天行 2017.01.19
@初夏 ：按天行的理论，佛教是只关注波性的，也就是事物之间的因缘关系，以至于可以认为一切个体概念其实是根本不存在的，也不存在独立的个体，也就是一切都是空的，只有彼此的关联是存在的，就是佛家所说空性。缘起性空，即不存在独立的事物，一切皆是机缘所致，个人理解哈。从这个角度讲，波粒说更客观。
对，在个体性和关系性这对矛盾关系当中，佛教极端偏向波性之关系依赖性，忽视了粒性之独立个体性。根据阿含经典，乔达摩认为自我只是五蕴的因缘和合，而每一种五蕴本身也都是缘生的，没有独立的自有的个体。所以佛教极端否认独立的个体（粒性），过分强调缘起关系（波性）。
我们所感知的缘起关系来自于先验的波性，是一种因为先验的波性之相干叠加关系而造成的经验性的生成，缘起关系只是经验表象，它来自于非缘起的形而上本体，而绝非不同现象的因缘和合。如果没有独立个体，这种彼此的相干叠加关系也不成立，而且这种独立个体性必须是自有本有的，是非缘生的，绝不是因为缘起关系而派生出来的。
基督教理论里面，上帝赋予了被造物以独立个体性和神圣唯一性，在我的理论体系里面，本原性的粒性范畴（阴性本原）赋予了存在的独立个体性；波性范畴（阳性本原）赋予了存在的因缘关系性。波粒互补，二者不可或缺，这是一种更加平衡互补的思想，是真正的中道。
佛教对无我和无常的认识，其实也是一个近似辩证法的正反合过程，但可惜的是，最后发展到如来藏思想，也并没有实现真正的“合题”。这也是因为佛教不敢正大光明地自身否定自身。不敢承认最初的佛陀认知实际是最原始粗糙和有严重漏洞的，必须要被扬弃。佛教的体系是自我封闭的，缺乏辩证法的自否定性和开放性特征。
佛教的思想发展史就是在无我和有我，无常和有常之间不断地左右摇摆，一会儿偏左，一会儿偏右。虽然整体上也有认知的进步，但是远远不足够，这也是佛教自身的封闭性导致的。黑格尔的辩证法比较有开放性，不断自我完善，这是他的优点。我是黑格尔辩证法和马克思辩证法的继承者，但绝不是佛教思想的继承者。
佛教各派的矛盾对立，比如对空和有的争论，对有无极微的争论，对生灭和无生灭的争论，对有我和无我的争论，对五蕴和涅槃关系的争论，本质也都是波粒二象问题。
——傅天行 2021.03.04
「元元（佛教徒）：简单来说，是争论常与无常，入灭还是永生，这些个对我脚痛没实际帮助」
脚痛找医生，不需要找佛教，更不需要找哲学。哲学研究是解决最底层最核心的一些问题，而不是那些浮在表面的问题。凡是以实用主义的心态去学习哲学，是没有任何可能学好哲学的，也是在侮辱哲学。原始佛教以灭苦为追求的实用主义思维，同样也和哲学精神相反 。
佛教会告诉你，脚痛是生灭的，生起必灭，有脚痛的生起，必有脚痛的消失。如实觉知脚痛的生灭，如实觉知苦的生起，你也可以静等脚痛消失的必然来临，痛死了也是脚痛消失……
哲学会研究痛到底是什么？痛的来源是什么？为什么我能认识到痛？如何认识的？痛是主观经验？还是客观现象？它是普遍的？还是特殊的？它是必然的？还是偶然的？它的因果关系怎样建立？它是否可以还原为物质性的神经元电信号。如果想终止痛，这种试图终止和做出某种选择的意愿是自由意志吗？还是早被决定好了？是否有个同一的我在感受痛？我又是什么？我从哪里来？我又会到哪里去……这种不断的反思，不断地追根溯源，而不在乎问题是否实用，这就是一种真正的哲学精神。
佛教说要保持正念，什么才是正念
正确的觉知，如实觉知自己当下的真实心念。其实这个没什么神秘的，就是不要自欺欺人，不要扭曲自己的心，要看到心的本来样子。当它贪的时候，就承认自己贪，当它起恶念的时候，就承认自己起恶念，当它想掩饰错误时，就知道它正在掩饰。
当生起恶念的时候，由于刚开始缺乏必要的觉知，于是恶念壮大，最终失控。另外一方面，从佛教的角度来说，任何当下的心念都是生灭无常的，是苦的，所以不断的觉知容易产生更加清醒的认识，产生厌离（此处我认为是错的），避免堕入世俗的洪流当中（这个正确）。
正念是一种警觉性的心念，防止自我的下堕。这种警觉性是建立在智慧基础上，知道什么是善，什么是恶，什么是可以做的，什么是不可以做的。就比如说有个美女在勾引我，对我进行色诱，如果我缺乏正念，就会跟着欲望跑了，把美女立马推倒。如果我有正念，就知道这种事不能随便做，不能向欲望投降。觉知到自己实际在做什么，是实然，应当如何做，是应然。人总是在实然和应然之间产生种种冲突对立，造成困惑和痛苦。
光知道恶念生起了，还不够。认识到它是恶念，有一种自觉的惭愧心，不放纵自己，进而使得恶念收敛，最终促成它的消失，这个才够。正念是一种清醒的觉知，它本身必须带上一种价值观判断，否则即便时时刻刻清醒的觉知也没有任何意义，一个认为强奸也是正当的人，当他强奸女人的时候，丝毫不会有羞愧之心，也绝不会进行收敛。所以我认为建立正确的价值观并去坚守它，才是真正重要的。而这个看起来很简单，但实际上很难。
新学本身并不像佛教那样极端的强调要时时刻刻的觉知自己的心念，但是极为强调建立正确的善恶认识，建立正确的价值观，并去坚守它。
佛教最根本的危机是无论乔达摩·悉达多本人，还是后代的大小乘各派祖师，都有着严重的对自我以及解脱之道的错误认识，他们并没有达到他们自认为的开悟解脱，并且已经可以被证伪。这才是真正的危机，因为这意味着佛教最根本的合法正当性出现了问题，意味着佛教大厦其实是豆腐渣工程。 而那些佛教后代的各种变质以及世俗化，包括大乘经典的伪造等等，相比这个最根源的危机，都显得不那么重要了。 然而大乘佛教徒们连显而易见的大乘经典是全部伪造的明显事实，都不愿意正视，更不用说面对乔达摩本人的错误了。
佛教徒经常指责别人是未悟言悟，但其实真正的未悟言悟是从乔达摩本人开始的。后代的佛教徒只不过都是不同程度的模仿者而已，也是被误导。如果乔达摩现在还活着，面对人类2000多年来东西方宗教和哲学体系的思想发展尤其是现代科学的新认识，他应该有机会认识到自己曾经的种种错误。如果他确实是一位诚实而坦然的修行者，他肯定会道歉，并向世人宣布：“我并没有开悟解脱，我的思想还有很多谬误和不足，我愿意纠正自己的错误，学习新思想，重新认识自我，重新探索新的解脱之道。”如此的乔达摩方能更加受到世人的尊敬。
但是乔达摩已经不可能复活，而这个反思和修正错误的责任已经落到了这个时代的佛教徒尤其是佛教上层的人士身上，佛教内部需要出现真正富于理性，勇于反思，勇于革新的人物。 如此佛教才有希望重新焕发活力，否则必将不可避免的衰亡，并且还会成为人类文明进步的巨大阻力。
——傅天行 2016.06.12
「番茄：那你怎么看待信仰宗教的人。」
我曾经是一个典型的宗教人，读经，拜佛，吃素，打坐，修行……但我现在是明确反宗教的，我已经理解了宗教的本质，也不信仰任何的宗教。
根据我的思想，我认为人本质上是宗教人——具有很强的追寻终极意义和终极归宿的先天倾向，这源于波性意识的先天特性。越是进化程度高的生命体，这方面倾向会越强。
宗教就是人的这种宗教内驱力的冲动下而集体创造出来的，宗教领导者必定是波性意识的特性非常强的人，是韦伯所说的克里斯马型的领导者，很多宗教神秘体验都和先天的波性意识密切关联，也是被波性意识的蒙昧特性所害。
信仰宗教的人有值得尊敬之处，毕竟他们不满足于世俗 ，有超越世俗的倾向，但是绝大部分或者几乎所有信仰宗教的人，都是被宗教所害，成为宗教权威的牺牲品，他们梦想的天堂或者涅槃，也根本就是梦幻泡影。甚至某些信仰宗教的人，恶的品质更加厉害，还不如正常普通人。因为他们更容易以真理和道德自居，做着极恶的事情。
zeng：天行批评的原始佛教的哲学问题，与中国大多数佛教徒的实践活动基本无关。
是的，我基本上也不太关心中国大多数佛教徒的信仰实践活动，也无意去反对阻止他们。我是从大小乘佛教的最根本的核心教义层面来批判佛教，而这部分其实99%以上的大小乘教徒基本上是不懂的，佛教对他们而言只不过是精神寄托，对佛教教义的理解也非常粗浅。虽然大多数佛教徒不懂这些，但是这个核心的部分却是佛教最根本的地基，把这个地基摧毁掉，佛教的大厦最终也必定倒塌。
对核心教义的批判也是对佛教核心精英群体的挑战和打击，这些佛教核心精英群体如果被打击，外围的那些99%的盲信佛教的愚夫愚妇，最终也将失去他们的信仰对象，佛教自身也将逐渐丧失精英力量的补充，一旦丧失了核心精英的领导，佛教再多的愚夫愚妇的底层信徒，都会逐渐烟消云散。
我说的佛教精英是指那些非常热爱佛教，精通佛教教义并且具有足够理性能力的佛教信仰者，而绝非一些金玉其外，败絮其中的佛教法师，比如学诚之类，如果佛教根本没有这样的精英，那么一个无力应对外部挑战的佛教也肯定要崩塌。
「观影:你把佛教从中国消灭了，宗教信仰这个空地想留给谁？」
当然是天行新学，对知识精英来说，它已经完全可以取代传统宗教的种种功能，解决终极关怀和生命意义的问题，而且可以做得更好。对底层大众来说，虽然它没有保佑升官发财和消灾去病的功能，但是也同样可以借助于种种形式提供心灵庇护，亦可借助于良好的通识教育体系，提高普通大众的素质，从而切实有效的改善个人的生活状况，实现良好的阶层流动。
中国未来应当全面推广天行新学，从中学、大学甚至从小学和幼儿园就开始进行强有力的新学通识教育，并贯穿终生。它不仅仅包含着非常积极的思想，更是对自我和宇宙的深入认识，可以促进心智的提升，可以全面提高人的思想尤其是理性能力，也不缺乏对情感和直觉的重视，更能塑造完善的人格和卓越的品质，并且具有很强的开放精神和探索精神，对于全面提高人文素养和促进科学发展都有非常积极的作用，是强民强国之思想利器。
也应该从小就进行宗教批判和反思的通识教育，其中佛教是批判重点，要从根源上杜绝佛教不良思想的渗入，从娃娃抓起。佛教作为一种已经侵入中国文化的癌细胞一样的思想毒素，是必须要坚决遏制的，但我们也绝不极端排斥佛教，中国文化也完全可以吸收佛教的一些优点，我们也可以给予佛教适当的发展空间以及文化保护，佛教也应当进行充分地中国化，避免其中的原教旨主义极端思想。
释迦牟尼、耶稣这类人，真的比我们现代人更聪明更有智慧吗？他们的知识储备量恐怕还是不如今天的大学生吧？
虽然知识和智慧未必等同，有知识未必有足够的智慧，有智慧未必就有足够的知识。耶稣和释加牟尼的知识量肯定比不上现代人，别说大学生，哪怕现在的小学生都已经可以超过他们的知识量。
然而教徒们鼓吹的耶稣和释加牟尼的所谓高等智慧也未必高到哪里去。真正理性地深入审视他们的思想，会发现很多肤浅之处，很多教徒只是盲目崇拜的心理在作祟而已。从文献记载来看，如果这些记载是真实的，他们也确实有人格的闪光和某些局部的洞见，然而也有一些极荒唐的言行。比如乔达摩说大海咸是因为鱼尿尿以及因为教导不净观的极端修行方法而导致很多弟子自杀。
我很欣赏古希腊哲学家亚里士多德在《形而上学》一书中所说的：“智慧是对本质和原因的认识”。 智慧是不但要知其然，还要知其所以然， 它尤其涉及对形而上的本原的认知。对于存在和自我的本质，对于这个世界的种种原因的认识，古人的智慧尚有很多不足，包括亚里士多德本人，后人应该大胆的质疑并超越之，而不必奉若神明，不必顶礼膜拜 。
智慧不是天生的，更不是本有的，它要靠你不断的去探索和发现，要不断的反思，去除层层的遮蔽，这个过程是极为艰辛的。智慧不是归根返本，而是层层跃升，是不断反思自身，否定自身，革新自身，这个过程也是无止境的。 认知和心性是不断获得提升的，而不是佛教如来藏思想所说的心性本觉。如果本来觉悟，本来智慧，又如何变得愚痴呢？认为知识越多越没有智慧更是一种低级的反智主义，宗教徒特别容易陷入这种反智主义，对知识尤其是逻辑抱有非常贬低的态度，从而陷入非理性的迷狂。
有充分的理由使得我相信类似佛陀和耶稣这样的人并没有实现他们声称的究竟解脱或究竟永生，那些后代所谓的大师们更没有，他们其实依然在非常蒙昧的心灵阶段，一切声称已经确定性的实现开悟解脱并掌握终极真理的人，都是有意无意的自欺欺人，要对他们以及他们的理论保持必要的警惕 。
乔达摩对本体的否定，主要就是利用经验主义的认识论：只根据经验来判断，只相信能被经验感知到的，拒绝深入的形而上思辨，只关心实用的灭苦灭烦恼。
但是这种经验主义对本体的否定是无效的，因为形而上本体就是不可经验的，我们能够直接经验感知到的只是形而下的经验现象，但是我们永远无法排除还有不可见的形而上本体的可能存在，甚至还能逻辑推断出必定存在这样的形而上本体。
由于只承认经验现象的分立性生灭，使得乔达摩的理论体系也面临严重的逻辑困境：前后相继的两个生灭现象是如何衔接的，前一个已经消失的现象如何能缘生出当下的新现象？而五蕴和涅槃被彻底割裂，导致解脱在逻辑上根本就难以成立，也是否认形而上本体导致的必然结果。
苏格拉底实际是把宗教哲学化了，把哲学宗教化了。哲学不是仅仅满足好奇心，更是实现灵魂自由的手段，只不过希腊哲学和印度宗教不同的是，希腊哲学普遍认为只有借助于理性思辨才能认识真理，才能获得灵魂自由，而不是依靠禅修打坐。希腊哲学开启了纯粹思辨的理性传统。
——傅天行 2021.07.28
乔达摩建立的佛教本质是邪教，是彻底杀死人的邪教，而且妄想把人类集体杀死，也就是他所谓的普渡众生。佛教是真正的反文明、反社会和反人类，而且乔达摩是佛教做恶的根本源头，他的教义是最邪恶的，佛教后期做出了一些教义改良，比如大乘的唯识和如来藏思想，但依然存在很多问题。
按照乔达摩的理论，自杀仅仅是杀死肉体，还不能彻底杀死自己，因为还会有轮回。想要把自己彻底杀死，让自己彻底死透透，就得断除一切欲望，勤修四念住，觉知世间一切都是无常、苦和无我，产生厌离，然后导致彻底的死透透：五蕴灭尽的无余涅槃，即形神俱灭。正所谓：“身坏感觉停，诸受变冷静，一切结构止，识亦不再生。”（《自说经》）
最邪恶的是什么？邪恶不是你想象的凶神恶煞，邪恶者也可能慈眉善目但却诱导你走向最终的形神俱灭，彻底虚无。不仅仅让自己彻底毁灭，也要让所有众生彻底毁灭，这是一切恶中的最恶！
——傅天行 2022.12.09
