佛教批判：诸法无我和五蕴非我

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请问无我和非我之间有什么区别，有人说南传佛教长老部的经典里只有非我，没有无我这个词，那非我的意思是什么，如果说什么东西不是我所以叫“非我”的话，那么南传佛教承认有我是吗？就算南传佛教的经典里没有无我这个词，怎么断定原始佛教里没有这个词呢？。

无论是“诸法无我”还是“五蕴非我，非我所”都是错误的。“诸法有我”才正确，“五蕴是我，是我所”才正确，只是乔达摩和佛教徒们难以理解，因为他们只习惯经验实证和还原论思维。

自我本质是先验的，怎么可能被经验观察呢？越是对五蕴身心现象进行分解还原，也越找不到真正的“我”；自我是以身心为主体的时空整体现象，怎么可能通过对身心现象的分解还原而找到呢？借助于如实禅观的经验实证和对身心现象的分解还原而论证无我，实际是根本无效的！

它貌似很有说服力，然而一旦认识到先验自我的不可或缺性、不可经验性以及作为整体性质的自我不可以进行还原分解之后，乔达摩的整个无我论证以及实证体系都彻底崩塌。

我想提出两个非常明确也是与佛教根本对立的观点：

第一：诸法有我

存在具有自身同一性，主宰支配性和独立个体性的自我，但祂不是经验的，而是先验的，祂是永远不可能被直接经验观察的，而只能被理性和直觉地认识之。

经过深入地对身心现象的经验观察和理性分析之后，我们将会发现分立性的物理时空和变动不居的身心现象之外，必定存在一个具有自身同一性和连续持存性的先验自我。

就像我在《先验自我论证》那篇文章中所说的：
“每个时刻的单一经验主体只能面对当下时刻的单一经验客体，不可能一对多，不可能跨时空。物理时空内的经验主体根本没有可能对不同时刻获得的杂多表象进行综合统一，可是又必须要有一个这样的主体，那么这个主体只能在分立的物理时空之外，否则没有任何可能完成多个物理时刻的杂多表象整合从而获得宏观的整体认知。

分立的物理时空之外必须要有一个具有自身同一性的先验主体对杂多的感性经验材料进行统觉，才能产生宏观的整体认知以及同一性的自我主体认知。我把这个物理时空外的先验主体称为先验自我，它是自我的高级形式，也可以称为本源自我或者本体自我。”

第二：五蕴是我，是我所

五蕴是经验自我（是我），经验自我也属于整体性的自我（我所），它其实是本体性的先验自我在当前局域时空的坍缩转化。先验自我和经验自我二者具有一种本质的自身同一性，类似于量子力学波粒二象当中的波粒互补同一（德布罗意：波即是粒，粒即是波），因而才能实现转化，这种转化是一种建立在自身同一性基础上的辩证法式的自否定，所以五蕴也是自我的具体表现形式。

从整体上来说，整个经验性的物理时空上的五蕴生灭序列，正是同一自我，它是本体性的先验自我在物理时空上的现象性呈现。虽然五蕴前后相异生灭，看起来是变动不居的，但是其中包含着潜在的自身同一性，这里的同一性并非形式逻辑的绝对同一，而是辩证逻辑的辩证性同一。

同一性和差异性是自我的不可或缺的两面，佛陀夸大了经验上的差异性而忽视了先验的同一性，夸大了经验上的现象缘起性而忽视了先验的独立个体性和主宰支配性，进而提出了极端荒谬的无我认识。

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